Det største katolske tradisjonalistiske samfunnet har blitt ekskommunisert fra Kirken. Hva skjer nå med den latinske messen og doktrinært konservative katolikker?
Av Thomas Colsy. 6. juli 2026. Oversatt av Rabulisten.
Det fremste og største tradisjonalistiske samfunnet av katolske tradisjonalister ble ekskommunisert av pave Leo XIV 2. juli, etter at fire biskoper ble viet under en offentlig messe i Écône i Sveits, uten tillatelse og i opprør mot Den hellige stols uttrykte ønsker.
Prestebrorskapet St. Pius X (SSPX) er kjent for sin strenge doktrinære, sosiale og liturgiske konservatisme. Det fremstiller seg som en bastion for den gamle katolisismen i en institusjon der moral og doktrine ikke skal kunne endres, og teller 733 prester, 264 seminarister og omkring 600 000 troende som deltar på dets messer i 77 land. Det ble grunnlagt i 1970 av erkebiskop Marcel Lefebvre som en reaksjon på de liberale og moderniserende reformene under Det andre Vatikankonsil, og har drevet et omfattende nettverk av skoler, seminarer og kapeller på fem kontinenter, og utøvd en innflytelse over det katolske landskapet som står i et enormt misforhold til det formelle medlemstallet.
SSPX har dessuten spilt en avgjørende rolle i å holde den gamle tradisjonelle latinske messen (TLM) i live, en form som språklig, lydmessig, teologisk og orienteringsmessig er mer høytidelig enn moderne former, med vekt på stillhet, ærbødighet, alvor, gammel kirkesang, renselse og anger over synder, gjennom de tiårene da Kirkens offisielle politikk i stor grad var fiendtlig innstilt til den.
Selve seremonien hadde en særegen atmosfære som ble nøye bemerket av observatører og i reportasjer. Da de fire mennene, Pascal Schreiber fra Sveits, Michael Goldade fra USA og franskmennene Michel Poinsinet de Sivry og Marc Hanappier, mottok håndspåleggelsen foran rundt 16 600 troende, samlet skyene seg over de sveitsiske Alpene, og et voldsomt regnskyll falt over folkemengden, mens torden og lyn brøt løs over åssiden. Ved messens avslutning hadde solen kommet tilbake. De nyviede biskopene gikk i prosesjon oppover til seminarets gårdsplass til applaus fra selskapets prester. Kritikere spekulerte i om den dystre atmosfæren med trassig sang midt i det strømmende regnet i den sveitsiske dalen kunne være et tegn på guddommelig misnøye, en antydning som ble avvist av tilhengerne.
De to biskopene som ledet seremonien, var Alfonso de Galarreta og Bernard Fellay, de gjenlevende medlemmene av de fire som ble viet av Lefebvre i 1988, og hvis egne ekskommunikasjoner ble opphevet av pave Benedikt XVI i 2009. På det punktet i liturgien der det pavelige mandatet normalt ville ha blitt lest høyt, kunngjorde en assisterende prest i stedet en begrunnelse: «Fra Det andre Vatikankonsil og frem til i dag har Kirkens myndigheter vært besjelet av en ånd som er i strid med troens ånd.» Selskapets generalsuperior, pater Davide Pagliarani, avviste i sin preken Leos bønn som et uttrykk for «et falskt dilemma mellom selskapets syn på troen og dets tilslutning til Kirken» og ba om kanonisering av Lefebvre, i seg selv et tegn på avgrunnen mellom selskapet og enhver forsoning i nær fremtid.
SSPX’ stilling er nå komplisert ifølge en katolsk ekklesiologisk forståelse. De nye SSPX-biskopene anerkjennes som virkelige biskoper på samme måte som Roma anerkjenner biskopene i de østlige ortodokse kirkene, som har virkelige sakramenter og apostolisk suksesjon, men som på grunn av sin ulovlige karakter sies å ha brutt kommunionen med Roma.
Dets langvarige strid med Roma, hvis autoritet det samtidig hevder troskap til og trosser, har alltid dreid seg om det selskapet betrakter som 1960-tallskonsilets brudd med Tradisjonen, særlig i spørsmålet om religionsfrihet. I flere tiår skapte dette en situasjon som Roma selv hadde problemer med å beskrive på en konsekvent måte. Siden grunnleggelsen hadde SSPX begrunnet sin i stor grad uavhengige virksomhet og organiske vekst som et svar på en nødssituasjon og krise i Kirken, midt under massefrafall og masseflukt fra Troen. Når en orden eller et apostolisk selskap i Kirken ønsker å etablere et nytt sogn eller virksomhetssted, må det vanligvis få jurisdiksjon fra den lokale biskopen og Roma. SSPX hadde handlet uavhengig av dette, noe som tilsidesetter det normale kravet om at et religiøst institutt eller en orden må søke jurisdiksjon fra lokale biskoper før det oppretter sogn og apostolater. Et slikt initiativ er imidlertid ikke uten historiske presedenser under ekstraordinære omstendigheter, som for eksempel under misjonsvirksomhet i fremmede land. Kirkerettsloven av 1917 og teologiske kvalifikasjoner formulert av den hellige Thomas Aquinas åpnet for unntak fra lydighetsplikten under slike omstendigheter, noe SSPX bruker som sitt forsvar.
Likevel var dets situasjon aldri ganske enkelt den til en fordømt organisasjon. Johannes Paul II ekskommuniserte Lefebvre og biskopene fra 1988 i Ecclesia Dei adflicta, som også opprettet St. Peters prestebrorskap, en lignende organisasjon, som et alternativ for tradisjonalister som var villige til å forbli i kommunion med Roma. Benedikt opphevet ekskommunikasjonene i 2009 og frigjorde den gamle messen gjennom Summorum Pontificum i 2007. Frans, til tross for sin veldokumenterte utålmodighet med det han betraktet som tradisjonalistenes «rigiditet», anerkjente SSPX’ skriftemål i 2015 og ekteskap i 2017, innrømmelser som implisitt anerkjente at selskapet dekket reelle pastorale behov. Alt dette ble formelt opphevet 2. juli.
Spørsmålet om hvorfor Roma og SSPX gjennom fire pontifikater ikke klarte å komme frem til avtalen som alltid syntes teoretisk mulig, har et presist svar: Selskapet nektet å godta Det andre Vatikankonsils lære om religionsfrihet som forenlig med Troen, og ingen pave var villig til å innrømme at den ikke var det. Det siste forsøket brøt sammen i februar 2026, da kardinal Fernández møtte Pagliarani i Roma og tilbød dialog på betingelse av at de planlagte bispevielsene ble stanset. Selskapet avslo og offentliggjorde et brev der det het at det å søke fullt fellesskap var «ugjennomførbart på grunn av doktrinære uenigheter», samtidig som det kunngjorde sin hensikt om å gå videre 1. juli, festen for Kristi dyrebare blod og dagen etter årsdagen for hendelsene i 1988.
Den 30. juni offentliggjorde pave Leo et personlig brev til Pagliarani, hans første direkte offentlige kommunikasjon med selskapet. «Jeg bønnfaller deg og ber deg av hele mitt hjerte: Vær så snill, vend om», skrev han. «Å rive i stykker Kristi sømløse kjortel er en synd av ytterste alvor. Måtte Herren opplyse deres samvittigheter og vekke deres hjerter.» Appellen ble ikke tatt til følge. Leo hadde tidligere samme måned sagt til journalister: «Hvis de tar det valget, beklager jeg, men vi må gå videre.»
Dekretet som ble undertegnet av kardinal Fernández 2. juli, erklærte alle de seks biskopene, de to konsekratorene og de fire nyviede, ekskommunisert latae sententiae, eller automatisk, og gikk, kontroversielt nok, lenger enn reaksjonen i 1988 ved uttrykkelig å utvide advarselen til selskapets geistlige og til lekfolk som «formelt slutter seg til» skismaet. Dette setter nå de rundt 600 000 lekfolkene som deltar på selskapets messer, i en utsatt posisjon, og det forventes avhopp.
Samtidig ble fullmaktene som SSPX-prestene hadde fått til å høre skriftemål og bevitne ekteskap, trukket tilbake. Da Fernández ble spurt om utsiktene til fremtidig dialog, sa han kun til journalisten Michael Haynes: «De anså ikke dialogen vi foreslo som nyttig. Men vi håper at det i fremtiden, takket være Den hellige ånds virke, vil være mulig. Jeg er sikker, men vi vil trenge tid.»
SSPX blir noen ganger karakterisert som en ytre høyre-organisasjon, en assosiasjon som i stor grad kan spores tilbake til biskop Richard Williamson, en av de opprinnelige biskopene fra 1988, som ble tiltalt for holocaustbenektelse av en tysk domstol og utvist av selskapet selv i 2012 på grunn av vedvarende ulydighet. Han døde i januar 2025. Hans tilhengere representerer en utkant: Selskapets egen hovedstrøm har konsekvent fastholdt at hans synspunkter ikke gjenspeilte dets standpunkter.
Tradisjonalister mer generelt, selv om de ofte med rette forbindes med sosial og politisk konservatisme, representerer noe mer kirkelig betydningsfullt enn kritikerne deres vil innrømme. De utgjør en liten andel av nominelle katolikker globalt, anslagsvis én til to prosent av messene som feires rundt om i verden, men utgjør en påfallende annerledes andel av regelmessige og ukentlige messedeltakere. Forskning utført av professor Stephen Bullivant ved St Mary’s University i London og sosiologen Stephen Cranney, hvis kommende bok Trads ble diskutert med pave Leo XIV under en privat audiens i mars, dokumenterer at TLM-miljøene er blant de demografisk mest livskraftige i den vestlige Kirken: De er yngre, har høyere fødselstall, høyere messedeltakelse og bidrar uforholdsmessig mye til konversjoner og prestekall. Undersøkelsesdata viser at 85 prosent av TLM-katolikker mener at abort alltid bør være ulovlig, og at 77 prosent heller mot Det republikanske partiet i USA, tall som forklarer både bevegelsens livskraft og fiendtligheten den møter innenfor institusjonen den befinner seg i. Annen forskning har vist at 98 prosent av TLM-katolikker er uenige i likekjønnet ekteskap, og at nesten alle deltar i messen ukentlig, slik kirkeloven krever.
I land som Frankrike er for eksempel katolsk tradisjonalisme sterkt forbundet med konversjoner og vekst blant unge. Til tross for sin beskjedne samlede størrelse har man funnet at tradisjonalister i Frankrike, Irland og Tsjekkia utgjør en betydelig andel, og ofte til og med et flertall, av mennene og kvinnene som hvert år søker kall som prester og nonner, i en tid da slike tall har kollapset og Kirken mangler personell. Dessuten er slike tradisjonalistiske lekfolk politisk engasjerte. I Polen er Krzysztof Bosak fra det høyreorienterte partiet Konfederacja, som er visemarskalk i Sejm, tradisjonell katolikk. Det samme gjelder Victoria Villarruel i Argentina, visepresidenten til den libertarianske høyrepolitikeren Javier Milei. Villarruel skal etter sigende delta i et SSPX-kapell i Buenos Aires. I Frankrike er katolsk tradisjonalisme sterkt forbundet med monarkisme og politisk konservatisme.
De praktiske konsekvensene av ekskommunikasjonen er alvorlige. SSPX drev 798 messesteder over hele verden, noe som gjorde det til det største enkeltstående nettverket for TLM-tilbud som eksisterte. Det står særlig sterkt i Latin-Amerika, Afrika og Asia, der den alternative tradisjonalistiske infrastrukturen er begrenset. Databasen Mass of the Ages, som registrerer tilgjengeligheten av tradisjonelle messer globalt, fjernet SSPX-oppføringene etter ekskommunikasjonen, noe som over natten reduserte antallet tilgjengelige messesteder for katolikker i fullt fellesskap med Roma fra omkring 1 832 til 1 034.
TLM, den liturgiske formen som var i bruk gjennom mesteparten av den vestlige kristenhetens historie, som katolske misjonærer brukte da de evangeliserte kontinenter, og som i moderne forskning forbindes med større bevaring av troen på tvers av generasjoner, har fått sin rekkevidde betydelig redusert. Tapet rammer hardest i utviklingslandene, der St. Peters prestebrorskap, Instituttet Kristus Kongen og Suverenpresten og andre godkjente fellesskap har liten eller ingen tilstedeværelse.
Vatikanet offentliggjorde samtidig en vei tilbake. En prest som ønsker å forlate SSPX, må skrive et håndskrevet brev til Den hellige far, levere undertegnede trosbekjennelser og erklæringer om tilslutning, inkludert aksept av Det andre Vatikankonsil og legitimiteten til messen etter konsilet, og finne en biskop som er villig til å ta imot ham. Lekfolk som formelt har sluttet seg til selskapet, må levere tilsvarende dokumentasjon til sin lokale biskop. De som deltok i SSPX-messer utelukkende av liturgiske grunner uten formelt å slutte seg til dets doktrinære standpunkter, trenger bare å henvende seg til en prest i fullt fellesskap med Roma og forplikte seg til ikke å vende tilbake. Kirkerettsjurister bekreftet at ekskommunikasjon krever full bevissthet og bevisst samtykke og ikke automatisk kan antas å gjelde vanlige messedeltakere. De som ikke er kjent med denne utviklingen, forblir derfor uten skyld og pådrar seg ikke alvorlig synd som kan sette sjelene i fare ved dommen.
En vei til full forsoning er blitt angitt som fortsatt åpen. Hvordan de nøyaktige vilkårene kan komme til å se ut utover den offentliggjorte prosedyren, har Roma ennå ikke avklart, og selskapet har ikke gitt noen indikasjon på at det betrakter de tilbudte vilkårene som akseptable. Det som er klart, er at den tradisjonalistiske bevegelsen har fått et alvorlig slag, og at presedensen fra 1988 antyder hva slags svar det nå blir bedt om.
Da Johannes Paul II ekskommuniserte Lefebvre, grunnla han samtidig St. Peters prestebrorskap og Ecclesia Dei-kommisjonen for å gi et tilbud til tradisjonalister som ønsket å forbli innenfor Kirkens strukturer. Oppfordringene som nå rettes til pave Leo XIV, følger den samme logikken: At han bruker dette øyeblikket ikke bare til å lukke en dør for SSPX, men til å åpne en bredere dør for de hundretusener av katolikker som elsker den tradisjonelle messen, har doktrinære standpunkter Roma aldri har bestridt, og aldri har hatt noe å gjøre med selskapets trass mot pavedømmet.
Pave Frans, som som kjent mente at tradisjonalistene var «rigide», uttrykte motvilje mot deres høyreorienterte politikk, og hvis Traditionis Custodes fra 2021 kraftig begrenset feiringen av TLM innenfor den ordinære Kirken, var ikke en pave som var tilbøyelig til å innføre en slik ordning. Leo XIV, som i oktober 2025 tillot den første tradisjonelle messen i Peterskirken siden 2022, feiret sammen med rundt 3 000 pilegrimer under den årlige Summorum Pontificum-pilegrimsreisen, har siden han ble valgt, ikke gitt tilsvarende signaler om fiendtlighet. Erfarne Vatikan-observatører følger nøye med på 7. juli, femårsdagen for Traditionis og nittenårsdagen for Summorum, for ethvert tegn på hvilken retning han har til hensikt å gå.
Thomas Colsy er en katolsk journalist bosatt i England. Etter å ha fullført utdannelsen ved Durham University tilbrakte han tre år i redaksjonen i Catholic Herald, Storbritannias største katolske publikasjon. Han fortsetter å skrive for Herald og bidrar også til LifeSiteNews, Catholic Family News og Gregorius Magnus. Han er publisert i UnHerd, Spiked og Irish Catholic Newspaper.
